quarta-feira, 11 de abril de 2018

Yagé Orixas a Ogum

Yagé Orixas a Ogum


OGUM
            Ogum, orixá oriundo da mitologia iorubá, é muito mais do que regente dos caminhos e aplicador de lei. Sua vasta atuação encontra terreno fértil em diversos cultos para semear o caminho de guerreiro no coração de seus devotos e admiradores. Desde a sua adoração em cultos antigos até o presente momento de evolução, dificilmente aparece dissociado de sua espada e escudo. Relacionado à forja do ferro e à guerra, irmão de Exu e Oxóssi, é o senhor das próprias armas e caminhos, exalando postura tradicionalmente marcial e isenta de temores ou covardias.
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            Ogum é a representação da própria força em equilíbrio com a inteligência, estratégico e destemido, corajoso e voraz pelo domínio de si próprio. Sua vibração está ligada, por motivos culturais, ao poder de libertação e proteção que essa manifestação divina é capaz de conceder a quem tem fé, simbolizadas pelos já citados escudo e espada ou lança. Sincretizado com São Jorge e também com Santo Antônio, está sempre relacionado à batalhas e vitória sobre demandas, à escolta e ronda na luz e ao serviço devocional dos filhos de fé.
            Seu sincretismo com São Jorge exibe simbologia bastante pertinente ao posicioná-lo em domínio de seu cavalo com suas armas na mão. Acontece que o cavalo é associado, na psique humana, aos sentidos e impulsos animais do homem. O cavalo, quando cavalgando na escuridão, tem a visão noturna muito mais aguçada que o homem mas, quando a luz irradia, é o homem quem enxerga melhor do que o cavalo e assim o domina. Por esse motivo, São Jorge faz também sua morada na Lua, sendo a faceta que reflete a luz do Grande Sol e ilumina a terra em sua faceta de escuridão.
O mesmo acontece com aquele que se irradia sob a luz desse orixá e é igualmente valente o suficiente para ser conduzido por Ele pelas encruzilhadas e caminhos internos a fim de vencer os próprios impulsos de baixa frequência.
            Ao se trabalhar na vibração de Ogum, somos chamados a atender uma guerra interna que pode se manifestar sob diversos prismas e que tem por fim aumentar nosso grau de elevação sob nossas limitações espirituais, materiais, mentais e emocionais. Ogum conduz sempre à vitória pois está amparado no Pai Maior e nos traz, ao mesmo tempo, sensação de coragem e fé que nos impulsiona para tais batalhas sem medo e com garantia de sucesso de nossa luz sob as trevas.
            Antes mesmo de lutar, Ogum já venceu. E assim são também seus filhos e protegidos, livres de receios e amparados pela luz. Batalham com coração, mente e olhar fixos nos princípios divinos e com fé e convicção de que, no fundo, não há derrotas a serem temidas para quem age de acordo com a lei do Criador. Ogum é a manifestação maior do Guerreiro que venceu a maior de todas as demandas – sua natureza e impulsos egóicos -  e, por consequência, assim derruba todas os outras juntas através da servidão prestada junto ao Pai Divino.
Colaboração da nossa querida Irmã de Caminhada Espiritual integrante do Clã do Camaleão Beatriz Mazzini .
Texto Maravilhoso . 

quarta-feira, 14 de março de 2018

Okê Arô Okê Odé Salve o Caçador Orixá das Matas Oxossi

Saudamos o Orixá Oxossi com sua força do Rei das Matas.
OXÓSSI
Sabemos que na teoria dos cultos politeístas Deus se manifesta de inúmeras formas, sendo representado por diversas facetas individuais e específicas que nos levam a um conhecimento necessitado por nós naquele momento de acesso ao Divino. Esse conhecimento e essa busca tomam forma, no panteão dos Orixás, através de pai Oxóssi. Conhecido como o Grande Caçador, ligado intimamente a representação dos caboclos na umbanda como o chefe dessa falange, é representado comumente como um índio portando arco e flecha, muitas vezes em posição de caça.
Seu instrumento não poderia ser outro, pois a irradiação de Oxóssi é aquela que nos dá força espiritual e determinação em um só objetivo. Quando encoberta pela emanação desse Orixá, nossa alma se enverga como um arco perante ao divino e nossa determinação, foco e direcionamento corretos apontam para uma só presa: o próprio Criador, o autoconhecimento como sendo a mesma coisa que a realização de Deus nas suas criaturas. Quando essa inclinação natural amanhece no indivíduo, é pai Oxóssi quem instrui a boa caça espiritual, a busca correta pelo conhecimento divino, através dos caminhos que ele abre na mata, na vida e no coração de uma pessoa.

Nesse sentido, é Ele quem fornece aos seus filhos as caracteristicas necessárias para o alcance desse objetivo. Em graus menores, essas irradiações podem nos fazer alcançar em nossas vidas, como forma de demonstração de força da clareza de sua irradiação, conquistas menores, como realizações materiais e terrenas, ou emocionais. No entanto, ele é conhecido como o Caçador de uma flecha só, e essa flecha única é voltada ao conhecimento divino, naturalmente que nos limites do grau de evolução em que cada um de nós nos encontramos. Para nos alinharmos com esse foco, ele nos concede as imprescindíveis caracteristicas dos bons caçadores: paciência, inteligência, firmeza de sentido, foco, concentração, tempestividade, discrição, humildade, coragem, visão e tudo aquilo que necessitarmos para atingir nosso alvo de forma plena e eficaz.
Seu campo de atuação, como não poderia ser de forma diferente, são as matas, as florestas e os locais da natureza onde predomina o reino vegetal, pois é lá onde essas caracteristicas são exercitadas e onde encontramos a fartura e a maior quantidade de fontes de informação e conhecimento da natureza e dos processos de cura dentro das tradições indígenas e africanas. Isso ocorre, por exemplo, pois inúmeros processos de cura e conhecimento espirituais são relacionados as plantas e aos animais do habitat da vegetação de uma cultura. É onde o caçador sai para desenvolver e por a prova suas habilidades e também  onde encontra fartura e fontes de prover suas necessidades, como alimentos e medicinas.
A fartura, a sobrevivência e a busca pelo autoconhecimento, e nesse sentido falamos alinhado com o conhecimento espiritual, tem estreita conexão na linha de Oxóssi, porque a partir do momento que uma pessoa sai a procura desse último, qual seja, sua busca espiritual, Ele nao deixa que nada falte a esse filho e o recompensa com fartura tanto interna quanto externa, que pode vir a se manifestar de forma material, emocional ou espiritual, de acordo com a necessidade e merecimento daquela pessoa.

Como patrono da linha dos caboclos, ele devolve a postura e o comprometimento necessários àqueles que se encontram enfraquecidos de propósitos e de sabedoria, ensina o caminhar determinado e firme do caçador e usa sua paciente concentração para direcionar sua flecha de orientação exatamente onde ela deve atingir. 

quinta-feira, 15 de fevereiro de 2018

Todas as Glórias a Mahadeva . Haribol

ॐ Mahāśivarātri 2018 - Satsaṅga à śrī Śiva e śrī Pārvatī

Todas as Glórias à śrī Guru Mahārāja Ācārya Mahāsūrya Paṇḍita Svāmī!
Todas as Glórias à śrī Mahādeva!
Todas as Glórias à śrī Bhagavān!
Todas as Glórias à śrī Śakti Devī!
Todas as Glórias à śrī śrī Śiva e śrī śrī Pārvatī

Neste mês de fevereiro, com muito amor e devoção, celebraremos o grande festival Mahāśivarātri em nosso Satsaṅga Védico com Ayahuasca.

Trata-se de uma das datas mais importantes do hinduísmo, especialmente dentro da linha śivaíta – a tradição hindu que coloca o Senhor Mahādeva como figura central do panteão.

Śrī Śiva.
objetivo principal do festival é o direcionamento da mente junto à essência divina d’Aquele que tem a chave para a transcendência do ego para a liberação espiritual, em função das virtudes do sacrifício, da compaixão e da devoção.

É um período de breve intervalo entre a destruição e a criação. A partir de um processo de profunda introspecção, nos oferece honra de contemplar, junto à misericórdia do Senhor Śiva, os motivos de nossa decadência. Identificando,pois, tanto o que precisa ser erradicado de nossos corações, como as virtudes necessárias para que possamos alcançar mokṣa – a liberação última.

As principais atividades da celebração incluem o jejum, abhiṣeka (banho dhármico) de śivaliṅgas, e a vigília durante toda a madrugada em meditação junto à entonação do pañcākṣarīmantra (mantra das 5 sílabas sagradas: oṃ namaḥ śivāya), juntamente à pūjā, ofertando itens como:

pasta kumkum: usada nas tilakas (marcas nas testas dos devotos, conhecidas também como bindus), e que representa as virtudes buscadas;
- frutas: representam a longevidade e a concessão dos desejos;
- incensos: purificação e riqueza;
- lamparinas: obtenção do conhecimento;
- folhas de Bael (ou marmeleiro-da-Índia): purificação da alma.

Devotos ao redor de um śivaliṅgam.
A data em questão está profundamente ligada aos ciclos lunares, considerando aabsoluta importância de Candra, um dos muitos nomes da Lua, para nosso planeta. Controla, por exemplo as marés os ciclos de fertilidade; e assim, consequentemente, os processos emocionais de nosso planeta.

Em todos os meses, a décima quarta noite do calendário lunissolar hindu é chamada de Śivarātri – em sânscrito, a “noite do Senhor Śiva”, ou a “noite auspiciosa” – a noite mais escura do mês.

É assim identificada devido ao ciclo descencional da Lua, que diminui nos catorze dias conseguintes à Lua Cheia, até mostrar-se apenas como um delicado traço no firmamento, durante sua fase minguante.

Dentro da cultura védica, a Lua é considerada a representação da alma em interação com a matéria, considerando que a mesma não emite luz própria, mas sim o reflexo da luz de Sūrya (o Sol)Consequentemente, é também Deidade que governa a mente humana, representando ego.

Desta forma, a força da simbologia yógica das Śivarātriencontra-se no dia do mês em que a Lua exerce menor influência sobre os processos emocionais no planeta, o CaturdaśīÉ o apogeu do ciclo descendente face ao materialismo, com forte atração ascendente para a unidade divina, que revela as distorções do egodiante da realidade.

Sendo assim, durante o Phālguna (mês equivalente ao período que varia entre fevereiro e março, no calendário gregoriano), temos o último Caturdaśī do inverno, que remete a um processo ainda maior de profunda reflexão. Destarte, nesta noite é celebrada a Mahāśivarātri, a “Grande Noite do Senhor Śiva” ou a “Grande Noite Auspiciosa”.

Há diversas versões que remetem às raízes deste festival. Dentre as mais famosas, está o casamento do Casal Cósmico, śrī Śiva e śrī Pārvatī, que já foi previamente explorada e pode ser encontrada em detalhes aqui.

Outra versão bastante popular contida nos Purāṇas elucida o motivo pelo qual a vigília é parte primordial das atividades da Mahāśivarātri.

Esta é conhecida como Samudra Mathana (a “Agitação do Oceano”) envolveum disputa entre os Devas e os Asuras em um processo similar à agitação do leite para a obtenção de manteiga. Todos reuniram-se junto ao Oceano Causal(feito de leite em seu estado mais puro) com o objetivo de obter o néctar da imortalidade (um subproduto do processo de agitação do leite, em analogia à manteiga).

Para tal, era necessário agitar o Oceano, utilizando o Monte Mandāra como haste e śrī Vāsuki Naga, o Rei das Serpentes, como corda. Diversas ervas foram adicionadas à mistura e então diversos subprodutos emergiram do Oceano Causal, incluindo um poderosíssimo veneno capaz de destruir toda a Criação.

O sacrifício de śrī Śiva no Samudra Mathana.
Com o objetivo de prevenir uma possível desgraça, clamaram pela misericórdia do Senhor da Destruição, śrī Śiva. Ele prontamente bebeu e veneno que, por provisão de śrī Pārvatī, ficou retido em sua garganta. Tamanha a potência do veneno, tingiu sua garganta de azul, o que lhe conferiu o nome de Nīlakantha (Aquele que tem a garganta azul).

Como parte do processo de cura, śrī Śiva deveria não poderia dormir naquela noite. Assim, todos se concentraram no processo de devocional Àquele que havia salvado toda a Criação, estabelecendo a Mahāśivarātri.

Invocações mântricas para o ritual:

महामृत्युंजय मन्त्र
mahāmṛtyuṃjaya mantra (mantra da grande superação da morte)

ॐ त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम् ।

उर्वारुकमिव बन्धनान्मृत्योर्मुक्षीय मामृतात् ॥

oṃ tryambakam yajāmahe sugandhim puṣṭivardhanam 
urvārukamiva bandhanān mṛtyormukṣīya māmṛitāt 

Reverenciamo-nos ao Senhor de Três Olhos, cuja fragrância alimenta e nutre todos os seres.
Como o pepino amadurecido – com a intervenção do jardineiro – é liberado de seu cativeiro, que Ele possa nos liberar da morte, guiando-nos à imortalidade.

पञ्चाक्षरीमन्त्र
pañcākṣarīmantra (mantra das 5 sílabas sagradas)

ॐ नमः शिवाय

oṃ namaḥ śivāya

Reverencio-me ao Auspicioso.

Nosso Satsaṅga Védico com Ayahuasca à śrī Śiva e śrī Pārvatī acontece no próximo sábado, dia 17/02, no Templo Polimata em Mairiporã, a partir das 19h.

Siga a programação no evento do Facebook.
Ingressos antecipados no 
site da Ordem Polimata.

Com muito amor, carinho e devoção,
Minhas mais humildes, sinceras e profundas reverências,

No domingo as 08:00 teremos roda de Kambo .
Interessados reservar na secretaria . 
Yuri D. Wolf

sexta-feira, 12 de janeiro de 2018

Ritual de Satsang à Sri Ganesha e Sri Lakshmi - Inicio das atividades 2018

ॐ Satsaṅga à Śrī Lakṣmī e Śrī Gaṇeśa

Ritual de Inicio 2018 -  20/01/2018

Consagração de Ayahuasca junto a Guru Maharaj 


Todas as Glórias à Śrī Guru Mahārāja Ācārya Mahāsūrya Paṇḍita Svāmī!
Todas as Glórias à Śrī Mahādeva!
Todas as Glórias à Śrī Bhagavan!
Todas as Glórias à Śrī Śakti Devī!
Todas as Glórias à Śrī Śrī Mahālakṣmī Devī e Śrī Śrī Mahāgaṇapati!

Retomamos as atividades de 2018 no Templo Polimata nos reverenciado à Glória e ao Amor de śrī Lakṣmī (श्रीलक्ष्मी), a personificação do esplendor, da beleza, da riqueza e da prosperidade dentro da Cultura Védica e śrī Gaṇeśa (श्रीगणेश), a máxima expressão da Sabedoria (vijñāna) e do intelecto, o Senhor dos obstáculos (śrī Vighneśvara).

Śrī Lakṣmī é a śakti de śrī Viṣṇu, usualmente retratada aos pés de lótus de Seu Amado, quando Este é conceitualizado como śrī Nārāyaṇa. Assim, é Sua contraparte feminina e, enquanto a potência energética do Mantenedor do Universo, é Aquela que concede a bênção que permite ao devoto a “identificar e compreender seus objetivos” – eis o significado de seu nome, em sânscrito – além do véu da escuridão.

Śrī Gaṇapati é Aquele que abre os caminhos do sādhaka para a realização material, emocional e espiritual, mas que também cria impedimentos que ajudam a fechar as portas das tentações que atrapalham o caminho Dhármico.  É “a porta de entrada” do panteão hindu, bem como o Senhor da escrita e do aprendizado.

Outras características e Qualidades de śrī Lakṣmī & śrī Gaṇeśa, bem como Suas respectivas invocações mântricas, já foram abordadas anteriormente, e podem ser encontradas aqui.

Assim, o primeiro ritual do ano é em honra às Deidades cujas Qualidades Divinas nos permitem iniciar o ano identificando e rompendo com nossas barreiras pessoais nos três planos de nossa presente experiência corpórea, ao qual chamamos de vida: os planos material, emocional e espiritual; mirando, assim, através de Sua misericórdia e de nosso trabalho Dhármico, a prosperidade e a bem-aventurança para o ciclo que se inicia.

DATA
20 de Janeiro - inicio da programação a partir das 19h 

LOCAL
Templo Polimata Mairiporã
Estrada Pedro Pereira da Silva, 71
Mairiporã - SP
Estamos apenas a 20 minutos da estação Tucuruvi (metrô).
COMO CHEGAR AO TEMPLO
Veja as coordenadas:
http://www.ordempolimata.com.br/localizacao
TRANSPORTE
Precisa de ajuda para chegar ao Templo?
Temos parcerias com empresas de transportes que buscam o visitante na estação Tucuruvi e deixam dentro do templo.
Veja as coordenadas: http://www.ordempolimata.com.br/como-chegar
OBSERVAÇÕES
* Tragam seu cobertor pessoal, saco de dormir.
* No dia do ritual evitar carne, drogas e bebidas alcoólicas.
* Venha com roupas quentes, confortáveis e de branco se possível.
CONTRIBUIÇÃO
Visitante: R$ 120 reais
INFORMAÇÕES
www.ordempolimata.com.br

sexta-feira, 10 de novembro de 2017

RITUAL DE ORIXÁS A MAMÃE OXUM

RITUAL DE ORIXÁS A MAMÃE OXUM
Templo Polimata Mairiporã
25.11 | Sábado | 19h

Ora yeyeô, mamãe Oxum! 
Neste sábado, vamos todos saudar a nossa Orixá do Amor, da Beleza, da Fartura e da Fertilidade, estando com nossos corações abertos para recebermos seu axé. 

O ritual de Orixás com Ayahuasca torna a experiência muito mais imersiva e possibilita a elevação vibracional, trazendo uma melhor e mais refinada conexão com os Orixás. 

CONHEÇA A NOSSA PROGRAMAÇÃO COMPLETA

PROGRAMAÇÃO - SÁBADO | 25 de Novembro

18:00 | Abertura do Templo para o ritual

• Apresentação sobre os Orixás
• Sopão Noturno
• Defumação
• Ritual de Yage Orixás com Ayahuasca à Oxossi
• Limpeza de Folhas

04:30 | Encerramento do ritual e descanso

DOMINGO | 26 de Novembro

08:00 | Café da Manhã
09:00 | Aplicação de Kambô
*Os interessados devem se inscrever no dia*
10:00 | Ritual de Oxum em nosso Rio Sagrado de purificação

VALOR DE TROCA
R$ 100,00

FAÇA A SUA INCRIÇÃO ANTECIPADA - VAGAS LIMITADAS!
INSCREVA-SE >> goo.gl/NsK33t
*Formas de pagamentos disponíveis: cartão de crédito/boleto bancário (PagSeguro) ou via PayPal.
*Pagamento à vista em dinheiro, cartão débito/crédito no templo.

MEDICINA DO KAMBÔ
Os interessados por esta Medicina de Cura Sagrada devem se inscrever no dia (o valor NÃO está incluso na contribuição do ritual)
Valores:
R$ 70,00 (membros avulso)
R$ 100,00 (visitantes avulso)
R$ 50,00 (visitantes e membros pós-ritual)

RECOMENDAÇÕES
Antes de frequentar os rituais do Templo, recomendamos que evite consumir carnes e bebidas alcoólicas por um período mínimo 24 horas. Venha com roupas quentes e confortáveis, de preferência roupas brancas, pois na Serra da Cantareira é comum fazer muito frio durante as madrugadas. Para o seu conforto, traga cobertores, colchonetes, barracas de camping (se tiver), sacos de dormir e travesseiros.
Dúvidas Frequentes >> www.ordempolimata.com.br/duvidas

TRANSPORTE
Saiba como chegar no templo >> goo.gl/IvSOMJ
Temos serviços de Transporte saindo da estação Tucuruvi do metrô. Reserve sua vaga pelo (11) 98225 8808

LOCAL E INFORMAÇÕES
Templo Polimata - Mairiporã
Estrada Pedro Pereira da Silva, 71
Telefone do templo (11) 2972 4849
Tim/WhatsApp: (11) 98225 8808

SAIBA COMO SÃO NOSSOS RITUAIS A ORIXÁS
www.ordempolimata.com.br/ritual-orixas-mairipora

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quarta-feira, 1 de novembro de 2017

GIRA DE ESQUERDA COM AYAHUASCA

RITUAIS DOS GUARDIÕES DE ESQUERDA COM AYAHUASCA
Templo Polimata Mairiporã
24.11 | Sexta

Convidamos a todos os Caminhantes da Luz para um encontro muito especial com nossos Guardiões de Esquerda, com o intuito de fortalecer nossa conexão ou conhecer nossos parceiros que sempre estão ao nosso lado, nos trazendo muita proteção, força e ensinamentos. 

VALOR DE TROCA
Visitantes >> R$ 50,00
Membros >> R$30,00

FAÇA A SUA INCRIÇÃO ANTECIPADA 
INSCREVA-SE >> goo.gl/3R8FBG

*Formas de pagamentos disponíveis: cartão de crédito/boleto bancário (PagSeguro) ou via PayPal.
*Pagamento à vista em dinheiro, cartão débito/crédito no templo.

MEDICINA DO KAMBÔ
Os interessados por esta Medicina de Cura Sagrada devem se inscrever no dia (o valor NÃO está incluso na contribuição do ritual)
Valores:
R$ 70,00 (membros avulso)
R$ 100,00 (visitantes avulso)
R$ 50,00 (visitantes e membros pós-ritual)

RECOMENDAÇÕES
Antes de frequentar os rituais do Templo, recomendamos que evite consumir carnes e bebidas alcoólicas por um período mínimo 24 horas. Venha com roupas quentes e confortáveis, de preferência roupas brancas, pois na Serra da Cantareira é comum fazer muito frio durante as madrugadas. Para o seu conforto, traga cobertores, colchonetes, barracas de camping (se tiver), sacos de dormir e travesseiros.
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Satsanga Śrī Viṣṇu com Ayahuasca em São Paulo

Satsaṅga à Śrī Viṣṇu
Templo Polimata Mairiporã
Sábado | 18.11 | 19h

Conheça a Programação

SÁBADO - 18 de Novembro

19:00 | Abertura do templo para o ritual 

> Palestra sobre os passatempos de Śrī Viṣṇu com Sua Graça Ācārya Mahāsūrya Paṇḍita Svāmī
> Jantar com sopão vegano
> Mantrayoga (Introdução ao Sânscrito aplicado ao Mantrayoga)

23:00 | Satsang Védico com Ayahuasca
> Abhiṣeka e Pūjā
> Aṣṭottaraśatanāmāvaḷiḥ (recitação dos 108 nomes da deidade)

04:30 | Encerramento do Satsang e descanso

DOMINGO - 19 de Novembro

08:00 | Café da Manhã
​09:00 | Aplicação de Kambô*
*Os interessados devem se inscrever no dia*

VALOR DE TROCA
R$100,00

VAGAS LIMITADAS!!
Link para incrição >>> goo.gl/BpkvZj

FORMAS DE PAGAMENTO
- Pelo Site: Pagamentos disponíveis em cartão de crédito e boleto (via PagSeguro) ou via PayPal.
- No dia do ritual, é possível pagar a energia de troca em dinheiro ou no débito/crédito.

MEDICINA DO KAMBO
Os interessados em receber esta medicina devem se inscrever no dia. Esta medicina NÃO está inclusa no valor de energia de troca dos rituais.
Os valores são cobrados à parte:
R$ 70,00 (membros avulso)
R$ 100,00 (visitantes avulso)
R$ 50,00 (visitantes e membros pós-ritual)

RECOMENDAÇÕES
Antes de frequentar os rituais do Templo, recomendamos que evite consumir carnes e bebidas alcoólicas por um período mínimo 24 horas. Venha com roupas quentes e confortáveis, de preferência roupas brancas, pois na Serra da Cantareira é comum fazer muito frio durante as madrugadas. Para o seu conforto, traga cobertores, colchonetes, barracas de camping (se tiver), sacos de dormir e travesseiros.
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TRANSPORTE
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Temos serviços de Transporte saindo da estação Tucuruvi do metrô. Reserve sua vaga pelo (11) 98225-8808

LOCAL E INFORMAÇÕES
Templo Polimata - Mairiporã
Estrada Pedro Pereira da Silva, 71
Telefone do templo (11) 2972 4849
Tim/WhatsApp: (11) 98225 8808
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